Magnétisme et envoûtement
L’hypnotisme est né d’une réaction parfois sceptique au travail beaucoup plus ancien des magnétistes et des hypnotiseurs.
Paracelse
Paracelse (1493-1541), un Suisse, fut le premier médecin à utiliser des aimants dans son travail. De nombreuses personnes ont affirmé avoir été guéries après avoir passé des aimants (pierres) sur leur corps.
Valentine Greatrakes
Un Irlandais nommé Valentine Greatrakes (1628-1682) était connu comme « le grand irlandais Stroker » [5] pour sa capacité à guérir les gens en mettant ses mains sur eux et en passant des aimants sur leur corps.
Johann Joseph Gassner
Johann Joseph Gassner (1727–1779), un prêtre catholique de l’époque, croyait que la maladie était causée par des esprits mauvais et qu’elle pouvait être exorcisée par des sorts et des prières.
Père Maximiliano Infierno
Vers 1771, un jésuite viennois nommé Maximilian Hell (1720-1792) utilisait des aimants pour guérir en appliquant des plaques d’acier sur le corps nu. L’un des étudiants du père Hell était un jeune médecin viennois du nom de Franz Anton Mesmer.
Franz Anton Mesmer
Les scientifiques occidentaux se sont impliqués pour la première fois dans l’hypnose vers 1770, lorsque Franz Mesmer (1734-1815), un médecin autrichien, a commencé à enquêter sur un effet qu’il a appelé « magnétisme animal » ou « mesmerisme » (ce dernier nom reste populaire aujourd’hui).
L’utilisation du terme anglais (conventionnel) magnétisme animal Envoûteur animal de magnétisme Cela peut être trompeur et doit être considéré dans ce contexte:
- Mesmer a choisi son terme pour distinguer clairement sa variante de magnétique force de ceux mentionnés à l’époque comme magnétisme minéral, magnétisme cosmique y magnétisme planétaire.
- Mesmer a estimé que cette force / puissance particulière résidait uniquement dans le corps des animaux, y compris les humains.
Mesmer a développé sa propre théorie et s’est inspiré des écrits du médecin anglais Richard Mead, le père de notre compréhension des maladies transmissibles. Mesmer a découvert qu’après avoir ouvert la veine d’un patient et l’avoir laissé saigner pendant un certain temps, faire passer des aimants sur la plaie semblait être une force active qui arrêtait le saignement. Mesmer a également constaté que l’utilisation d’un bâton à la place « fonctionnait ».
Après avoir déménagé à Paris et devenir populaire auprès de l’aristocratie française pour ses traitements magnétiques, la communauté médicale l’a défié. Le roi français a formé une commission d’enquête qui comprenait le chimiste Lavoisier, Benjamin Franklin, et un médecin qui était un expert en contrôle de la douleur nommé Joseph Ignace Guillotin. Mesmer a refusé de coopérer à l’enquête et cela incombait à son disciple, le Dr d’Eslon. Franklin a construit une expérience dans laquelle un patient aux yeux bandés s’est révélé répondre à la fois à un arbre non préparé et à un arbre qui avait été « magnétisé » par d’Eslon. Ceci est peut-être considéré comme le premier essai contrôlé par placebo d’une thérapie effectuée. La commission a déclaré plus tard que le mesmérisme fonctionnait par l’action de l’imagination.[6]
Bien que le mesmérisme soit resté populaire et que la « thérapie magnétique » soit toujours annoncée comme une forme de « médecine alternative » même aujourd’hui, Mesmer s’est retiré en Suisse dans l’obscurité, où il est décédé en 1815.
Abbé Faria
Beaucoup des hypnotiseurs d’origine étaient signataires des premières déclarations proclamant la révolution française en 1789. Loin d’être surprenant, cela pouvait peut-être être attendu, car le mesmérisme ouvrait la possibilité que l’ordre social soit en quelque sorte suggéré et révoqué. Le magnétisme a été négligé ou oublié pendant la Révolution et l’Empire.
Un prêtre indo-portugais, l’abbé Faria, a ravivé l’attention du public sur le magnétisme animal. Au début du XIXe siècle, l’abbé Faria introduit l’hypnose orientale à Paris. Faria est venue d’Inde [7] et a donné des expositions en 1814 et 1815 sans manipulation ni utilisation du seau de Mesmer (médecin).
Contrairement à Mesmer, Faria a affirmé que l’hypnose était «générée de l’intérieur de l’esprit» par le pouvoir de l’attente et de la coopération des patients. L’approche de Faria a été considérablement étendue par les travaux cliniques et théoriques d’Hippolyte Bernheim et d’Ambroise-Auguste Liébeault de l’École de Nancy. La position théorique de Faria et les expériences ultérieures de ceux de l’école de Nancy ont apporté une contribution significative aux techniques d’auto-suggestion d’Émile Coué et aux techniques de formation autogène de Johannes Heinrich Schultz.
Marquis de Puységur
Un étudiant Mesmer, Marquis de Puységur, a d’abord décrit et inventé le terme de «somnambulisme».
Les disciples de Puységur s’appelaient eux-mêmes des « expérimentalistes » et croyaient en la théorie de la fluidité Paracelsus-Mesmer.
Récamier et Reichenbach
Récamier, en 1821, avant le développement de l’hypnose, a été le premier médecin à utiliser quelque chose de similaire à l’hypno-anesthésie et à opérer des patients dans un coma hypnotique.
Dans les années 1840 et 1850, Carl Reichenbach a commencé des expériences pour trouver une quelconque validité scientifique pour l’énergie « mesmérique », qu’il a appelée force odique après le dieu nordique Odin. Bien que ses conclusions aient été rapidement rejetées par la communauté scientifique, elles ont sapé les affirmations de Mesmer sur le contrôle de l’esprit. En 1846, James Braid a publié un article influent, Le pouvoir de l’esprit sur le corps, attaquant les vues de Reichenbach comme pseudoscientifiques.
James Esdaile
James Esdaile (1805-1859) a rendu compte de 345 opérations majeures effectuées en utilisant le sommeil mesmérique comme seul anesthésique en Inde britannique. Le développement des anesthésiques chimiques a rapidement vu le remplacement de l’hypnose dans ce rôle.
John Elliotson
John Elliotson (1791-1868), un chirurgien anglais, en 1834 a rendu compte de nombreuses opérations chirurgicales indolores qui avaient été effectuées par hypnotisme.
Hypnotisme du XIXe siècle
James Braid
Hypnotisme et monoidéisme
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James Braid (26 mars 1851)
en ce qui concerne les différents points de vue dans lesquels les hypnotiseurs, les
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Certains croient en une émission positive du soleil d’un matériau subtil, ou
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on peut donc dire qu’il a adopté la vibratoire la théorie tandis que le
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Par conséquent, il existe des preuves positives et négatives en faveur de
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c’est manifestement vrai, sans offrir de violence à la raison et
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Principes physiologiques et psychologiques. Dans ces circonstances
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verdict en ma faveur THÉORIE MENTALE.[8]
Le chirurgien écossais James Braid a inventé le terme « hypnotisme » dans son inédit Essai pratique sur l’Agence Curative de Neuro-Hypnotisme (1842) comme abréviation de « neuro-hypnotisme », qui signifie « sommeil nerveux ». Braid s’est farouchement opposé aux vues des hypnotiseurs, en particulier à l’affirmation selon laquelle ses effets étaient dus à une force invisible appelée «magnétisme animal» et à l’affirmation selon laquelle ses sujets ont développé des pouvoirs paranormaux tels que la télépathie. Au lieu de cela, Braid a pris une position sceptique, influencée par l’école philosophique de réalisme écossais de bon sens, essayant d’expliquer les phénomènes mesmériques sur la base de lois bien établies de la psychologie et de la physiologie. Par conséquent, Braid est considéré par beaucoup comme le premier véritable « hypnotiseur » en opposition aux hypnotiseurs et autres magnétistes qui l’ont précédé.
La tresse attribue la «transe hypnotique» à un processus physiologique résultant d’une attention prolongée à un objet en mouvement brillant ou à un objet de fixation similaire. Il a postulé que la « fixation oculaire prolongée » fatiguait certaines parties du cerveau et provoquait une transe – un « rêve nerveux » ou « neurohypnose ».
Braid a plus tard simplifié le nom en « hypnotisme » (du grec ὕπνος hypnos, « sommeil »). Enfin, réalisant que «l’hypnotisme» était non une sorte de rêve, il a cherché à changer le nom en « monoidéisme« ( » pensée unique « ), basée sur une vision centrée sur la notion d’une idée unique et dominante, mais le terme » hypnotisme « et sa dérivation trompeuse (vers 1885) » hypnose « centrée sur Nancy, ont persisté
Braid est crédité d’avoir écrit le premier livre sur l’hypnose, Neurpnologie (1843) Après la mort de Braid en 1860, l’intérêt pour l’hypnotisme a temporairement diminué et il s’est progressivement déplacé de la Grande-Bretagne vers la France, où la recherche a commencé à se développer, culminant vers les années 1880 avec le travail Hippolyte Bernheim et Jean-Martin Charcot.
Tresse en yoga
Selon ses écrits, Braid a commencé à écouter des rapports sur les pratiques de diverses techniques de méditation immédiatement après la publication de son livre principal sur l’hypnose, Neurpnologie (1843) Braid discute d’abord les précurseurs historiques de l’hypnotisme dans une série d’articles intitulés Magie, hypnotisme, hypnotisme, etc., considérés historiquement et physiologiquement. Il fait des analogies entre sa propre pratique de l’hypnotisme et diverses formes de méditation de yoga hindou et d’autres anciennes pratiques spirituelles. L’intérêt de Braid pour la méditation s’est vraiment développé lorsqu’il a été présenté à Dabistān-i Mazāhib, « l’École des religions », un ancien texte persan qui décrit une grande variété de pratiques religieuses orientales:
Mai dernier [1843], un gentleman résidant à Édimbourg, personnellement inconnu de moi, qui avait longtemps résidé en Inde, m’a favorisé par une lettre exprimant son approbation des opinions qu’il avait publiées sur la nature et les causes des phénomènes hypnotiques et hypnotiques. Pour corroborer mes opinions, il a fait référence à ce qu’il avait déjà vu dans les régions orientales et m’a recommandé de faire des recherches sur «Dabistan», un livre récemment publié, pour trouver des preuves supplémentaires du même effet. Dans de nombreuses recommandations, j’ai immédiatement envoyé une copie du « Dabistan », dans laquelle j’ai trouvé de nombreuses déclarations corroborant le fait que les saints d’Orient sont tous des auto-hypnotiseurs, adoptant des moyens essentiellement les mêmes que ceux que j’avais recommandés à des fins similaires. .[9]
Bien qu’il ait remis en question l’interprétation religieuse donnée à ces phénomènes tout au long de cet article et dans d’autres parties de ses écrits, Braid a profité de ces récits de méditation orientale comme preuve que les effets de l’hypnotisme pouvaient se produire dans la solitude, sans la présence d’un magnétisant, et a donc vu cela comme une preuve que le véritable précurseur de l’hypnotisme était les anciennes pratiques de méditation plutôt que la théorie et la pratique plus récentes du mesmérisme. Comme il l’a écrit plus tard:
[https://archive.org/stream/edinburghmedica152unkngoog#page/n322/mode/1up The Edinburgh Medical and Surgical Journal] pag. 306.« }}, » i « : 0}}]} « id = » mwyQ »/>Dans la mesure où les patients peuvent sauter dans le sommeil nerveux et manifester tous les phénomènes habituels de mesmérisme, par leurs propres efforts sans aide, comme je l’ai démontré à plusieurs reprises en leur faisant garder un regard fixe à tout moment, en concentrant tout leur énergie mentale. dans l’idée de l’objet vu; ou que la même chose peut survenir pour le patient regardant du bout de son doigt, ou comme les mages de Perse et de Yogi d’Inde l’ont pratiqué pendant les 2400 dernières années, à des fins religieuses, se jetant dans leurs transes extatiques tout en gardant chacun un coup d’œil fixe fixé sur le bout de son propre nez; Il est évident qu’il n’y a pas besoin d’une influence exotérique pour produire les phénomènes de mesmérisme. […] Le grand objet de tous ces processus est d’induire une habitude d’abstraction ou de concentration de l’attention, dans laquelle le sujet est complètement absorbé par une idée ou un train d’idées, alors qu’il est inconscient ou indifféremment conscient de tout autre objet, but ou action. .[10]
Saint-Siège
Certains théologiens avaient soulevé des objections en déclarant que, si elle n’était pas appliquée correctement, l’hypnose pourrait priver une personne de sa capacité de raisonner. Saint Thomas d’Aquin a réfuté spécifiquement ceci, déclarant que « la perte de raison n’est pas un péché en soi, mais seulement en raison de l’acte par lequel on est privé de l’usage de la raison. Si l’acte qui prive l’un de son usage de la raison est légitime en soi et se fait pour une cause juste, il n’y a pas de péché, s’il n’y a pas de cause juste présente, cela doit être considéré comme un péché véniel. «
Le 28 juillet 1847, un décret de la Sacrée Congrégation du Saint-Office (Curie romaine) déclarait que « Après avoir éliminé toutes les idées erronées, les prédictions de l’avenir, l’invocation explicite ou implicite du diable, l’utilisation du magnétisme animal (hypnose) est de a simplement fait acte de recours à des moyens physiques qui seraient autrement licites et, par conséquent, n’est pas moralement interdit, tant qu’il n’a pas tendance à une fin illicite ou à quelque chose de dépravé « .
Guerre civile américaine
L’hypnose a été utilisée par les médecins de terrain pendant la guerre civile américaine et a été l’une des premières applications médicales étendues de l’hypnose.[11] Bien que l’hypnose semble efficace sur le terrain,[12] Avec l’introduction de l’aiguille hypodermique et des anesthésiques chimiques généraux de l’éther en 1846 et du chloroforme en 1847 en Amérique, il était beaucoup plus facile pour la communauté médicale de guerre d’utiliser l’anesthésie chimique que l’hypnose.
Jean-Martin Charcot
Le neurologue Jean-Martin Charcot (1825-1893) a approuvé l’hypnose pour le traitement de l’hystérie. La méthode numérique(« La méthode numérique ») a conduit à une série d’examens systématiques de l’hypnose expérimentale en France, en Allemagne et en Suisse. Le processus de suggestion post-hypnotique a été décrit pour la première fois au cours de cette période. Des améliorations extraordinaires de l’acuité sensorielle et de la mémoire ont été rapportées sous hypnose.
Depuis les années 1880, le test d’hypnose est passé des chirurgiens aux professionnels de la santé mentale. Charcot a ouvert la voie et son étude a été poursuivie par son élève, Pierre Janet. Janet a décrit la théorie de dissociation , la division des aspects mentaux sous hypnose (ou hystérie) pour que les capacités et la mémoire deviennent inaccessibles ou récupérées. Janet a suscité un intérêt pour le subconscient et a jeté les bases d’une thérapie de réintégration pour des personnalités dissociées.
Ambroise-Auguste Liébeault
Ambroise-Auguste Liébeault (1864–1904), fondateur de l’école de Nancy, a d’abord écrit sur la nécessité d’une coopération entre l’hypnotiseur et le participant, pour rapport . Avec Bernheim, il a souligné l’importance de la suggestibilité.
Hippolyte Bernheim
Hippolyte Bernheim est considéré par certains experts comme la figure la plus importante de l’histoire de l’hypnotisme.[14] Avec Ambroise-Auguste Liébeault, il a fondé l’École de Nancy, qui est devenue la force dominante de la théorie et de la pratique hypnothérapeutiques au cours des deux dernières décennies du XIXe siècle.
William James
William James (1842-1910), le psychologue américain pionnier, a discuté de l’hypnose en détail dans son Principes de psychologie .
Premier congrès international, 1889
Le premier congrès international d’hypnotisme expérimental et thérapeutique s’est tenu à Paris, en France, du 8 au 12 août 1889. Parmi les participants se trouvaient Jean-Martin Charcot, Hippolyte Bernheim, Sigmund Freud et Ambroise-Auguste Liébeault. Le deuxième congrès s’est tenu du 12 au 16 août 1900.
Association médicale britannique, 1892
La réunion annuelle de la BMA, en 1892, a approuvé à l’unanimité l’utilisation thérapeutique de l’hypnose et rejette la théorie du mesmérisme (magnétisme animal). Bien que la BMA ait reconnu la validité de l’hypnose, les écoles de médecine et les universités ont largement ignoré le problème. [[[[ rendez-vous nécessaire ]
